Blut schreit durch die Sprache der Neutralität

Tageslosung für Mittwoch, den 12. Feb 2025

 

"Sie gieren alle, Klein und Groß, nach unrechtem Gewinn, und Propheten und Priester gehen alle mit Lüge um und heilen den Schaden meines Volks nur obenhin, indem sie sagen: »Friede! Friede!«, und ist doch nicht Friede."

Jeremia 6,13-14

 

Lieber Bruder in Christsu

 

Gestern las ich bei dir:

 

#BeingHuman. Blut schreit durch die Sprache der Neutralisierung ... Wer kann den Schrei der Familien hören, die ihre Angehörigen verloren haben, die Vermissten, die in russischer Gefangenschaft sind? Den Schrei der Familien, die durch den Krieg getrennt wurden: die, die fliehen mussten, und die, die zurückblieben? Wer kann den Schmerz von Millionen Menschen nachempfinden?

 

Zwischen meiner Arbeit und meinen Reisen als Freiwilliger besuche ich gelegentlich das Grab meines Bruders Andriy, der von Russen getötet wurde. Sein Blut schreit, wie das Blut von Hunderttausenden unserer Verteidiger und Zivilisten, aus der Erde, genau wie einst Abels Blut schrie. Es schreit nicht wegen einer „komplexen Situation“, nicht wegen „tragischer Umstände“, nicht wegen eines „militärischen Konflikts“ – es schreit nach Wahrheit. Und wenn ich höre, wie eine andere internationale christliche Organisation von der „Krise in der Ukraine“ und vom „Leid der Menschen“ spricht, als käme dieses Leid wie eine Naturkatastrophe aus dem Nichts, dann spüre ich, wie Andrijs Blut lauter als alle theologisch-diplomatischen Euphemismen nach Gottes Wahrheit schreit.

 

Für diejenigen, die diese drei Jahre nicht in der Ukraine erlebt haben, die ihre Liebsten nicht begraben haben, die nicht die Hände der Verwundeten gehalten haben, die keine älteren Menschen aus den besetzten Gebieten evakuiert und aufgenommen haben, deren gesamtes Leben in eine Tasche passt, ist es fast unmöglich, die praktische Tiefe – „vor Ort“ – dieser Wahrheit wirklich zu verstehen ...

 

Nicht, weil es an Empathie oder Mitgefühl mangelt – diese sind oft mehr als ausreichend vorhanden. Aber die Wahrheit zu verstehen, kann man nur durch Erfahrung – die tägliche Erfahrung, zu beobachten, wie die Euphemismen christlicher Führer an der Realität von Raketenangriffen zerschellen, wie „Aufrufe zum Frieden“ im Blut Unschuldiger ersticken, wie „Gebete für alle Konfliktparteien“ über Massengräbern leer widerhallen. Dieses Verständnis kann nicht durch internationale Konferenzen oder Seminare vermittelt werden – es entsteht nur durch die tägliche Erfahrung, der Wahrheit zu begegnen, deren Blut aus ukrainischer Erde schreit.

 

Warum ist die Sprache der Wahrheit so wichtig? Warum reicht es nicht aus, das Leid einfach nur anzuerkennen, humanitäre Hilfe zu leisten und für den Frieden zu beten? Weil die theologische Sprache die Realität des kirchlichen Dienstes prägt. Wenn wir „Situation in der Ukraine“ statt „russische Aggression“ sagen, wenn wir „Konflikt“ statt „Invasion“ sagen, wenn wir „Herausforderungen“ statt „Kriegsverbrechen“ verwenden, dann wählen wir nicht nur Worte aus. Wir schaffen eine theologische Realität, in der das Böse anonym wird, in der sich die Verantwortung auflöst, in der die Wahrheit in diplomatischen Formulierungen stirbt, um den Aggressor und die „dritte Partei“ zu beschwichtigen.

 

Es gibt eine Grenze, an der sich theologisch-akademische Ausgewogenheit in moralische Feigheit verwandelt, an der die diplomatische Sprache einer imaginären „missiologischen und ekklesiologischen“ Einheit zur Mittäterschaft bei Verbrechen wird, an der der Wunsch, „den Dialog aufrechtzuerhalten“, bedeutet, die Wahrheit zu verraten. Diese Grenze liegt dort, wo das Blut Unschuldiger zum Himmel schreit, während „manche“ versuchen, diesen Schrei mit Euphemismen „ausgewogener Perspektiven“ zu übertönen.

 

Im Kontext der Kreuzestheologie Christi, die vom modernen positivistischen und imperialen Evangelikalismus zunehmend zugunsten einer „positiven und politischen“ Botschaft abgelehnt wird, gewinnt die Frage der Sprache soteriologische Bedeutung. Wenn wir uns weigern, das Böse beim Namen zu nennen, wenn wir die Wahrheit hinter Euphemismen verbergen, vermeiden wir nicht nur Konflikte – wir verzerren und zerstören das Verständnis von Erlösung, das genau durch das Anerkennen der Wahrheit, durch das Benennen der Sünde beim Namen und durch die spezifische Reue für spezifische Verbrechen entsteht.

 

Aus Andrijs Grab ... aus den Ruinen von Mariupol ... aus den Kellern von Bakhmut ... steigt nicht nur ein Schrei des Schmerzes auf – es erhebt sich eine theologische Frage nach der Natur des christlichen Zeugnisses in einer Welt, in der das Böse versucht, sich hinter der Sprache der Neutralisierung zu verstecken, in der sich Mörder hinter Friedensrhetorik verstecken, in der sich der Teufel selbst, wie immer, durch die diplomatischen Formulierungen christlicher Organisationen als Engel des Lichts tarnt ...

 

Als Kain Abel tötete, war Gottes Sprache absolut klar: Kain (Subjekt) tötete Abel (Objekt). Diese grammatikalische Präzision spiegelt das Wesen der göttlichen Gerechtigkeit wider – es gibt einen, der Böses tut, und es gibt einen, der unter dem Bösen leidet. Es gibt kein „neutrales Gebiet“ zwischen Mörder und Ermordetem. Gottes Sprache war schon immer die Sprache der spezifischen Verantwortung.

 

Leider beobachten wir heute, wie die größten christlichen Organisationen bewusst die Sprache der Neutralisierung wählen. Hier sind die Worte des Präsidenten der Billy Graham Association: „Die Menschen in der Ukraine leiden“ – als ob dieses Leiden von selbst entstanden wäre. „Unser Team ist seit Beginn des Krieges vor Ort und kümmert sich um die vom Konflikt betroffenen Familien“ – das Wort „Konflikt“ verschleiert eine groß angelegte Invasion, Völkermord und Kriegsverbrechen.

 

„Millionen Menschen leben in einem Albtraum – getrennt von ihren Liebsten, unsicher, was der nächste Tag bringt“ – aber wer hat diesen Albtraum geschaffen? Wer hat diese Familien getrennt? Warum fürchten sie die Zukunft? Die Sprache der Neutralisierung verwandelt spezifische Verbrechen bestimmter Menschen in eine abstrakte, subjektlose Katastrophe.

 

Diese Sprache der Neutralisierung hat einen theologischen Preis. Wenn wir „Situation in der Ukraine“ statt „russische Aggression“, „Konflikt“ statt „Invasion“, „Herausforderungen“ statt „Kriegsverbrechen“, „Mariupol wurde zerstört“ statt „Russen zerstörten Mariupol“ hören, dann sind das nicht nur sprachliche Entscheidungen. Es sind theologische Entscheidungen, die die Bereitschaft widerspiegeln, die Wahrheit zugunsten eines imaginären Friedens und einer Einheit zu verraten, die auf dem Schweigen der Opfer der Aggression und nicht auf der Wahrheit beruht.

Eine solche Sprache schafft eine theologische Realität, in der das Böse anonym wird, in der sich die Verantwortung auflöst, in der die Wahrheit in diplomatischen Formulierungen stirbt. Dies ähnelt dem Versuch Kains, sich der Verantwortung zu entziehen, indem er fragt: „Bin ich der Hüter meines Bruders?“ Heute klingt diese Frage anders: „Können wir urteilen? Ist die Situation nicht komplex? Ist es nicht besser, Neutralität zu wahren?“

 

Abels Blut schrie jedoch nicht wegen einer „komplexen Situation“ aus der Erde – es schrie wegen eines bestimmten Verbrechens eines bestimmten Mörders. Und heute schreit das Blut von Hunderttausenden ukrainischen Abels genauso konkret. Wenn christliche Organisationen sich hinter der Sprache der Neutralisierung verstecken, wählen sie nicht nur diplomatische Formulierungen – sie machen sich mitschuldig, wenn sie versuchen, diesen Schrei, diese Stimme des Blutes, das nach Wahrheit verlangt, zu dämpfen.

 

Im Lichte der Kreuzestheologie Christi (die vom modernen Evangelikalismus leider zunehmend zugunsten einer „positiven Botschaft der Hoffnung“ abgelehnt wird) hat die Wahrheit über die Sprache der Wahrheit soteriologische Bedeutung. Das Evangelium sagt nicht einfach: „Jesus ist gestorben“ – es nennt klar diejenigen, die ihn verraten, verurteilt und gekreuzigt haben. Dies ist nicht nur ein historisches Detail, sondern ein theologisches Prinzip: Erlösung kommt durch das Anerkennen einer bestimmten Wahrheit, durch das Benennen einer bestimmten Sünde, durch eine bestimmte Reue.

 

Das Zeugnis des Evangeliums zeigt uns verschiedene Arten von Reaktionen auf das Böse: Petrus, der zuerst leugnete, dann aber die Kraft fand, zu sagen: „Du hast ihn gekreuzigt“; Pilatus, der versuchte, sich neutral zu verhalten, indem er seine Hände in Unschuld wusch; die Hohenpriester, die die Tötung eines unschuldigen Mannes als „notwendig für das Volk“ bezeichneten. Heute sehen wir in der internationalen christlichen Gemeinschaft die gleichen Reaktionen auf die Aggression Russlands (und nicht nur).

 

Ja, man kann sich an einer Kreuzigung mitschuldig machen, indem man aufrichtig einen Schluck Wasser zum Kreuz reicht und die Kreuzigung selbst bewusst zum Schweigen bringt, während man die Tatsache der humanitären Hilfe betont. Genau das tun russische evangelikale Christen, wenn sie betonen: „Wir helfen auch ukrainischen Flüchtlingen!“ Aber ist das das Zeugnis, zu dem Christus uns aufruft? Als die ersten Christen die Auferstehung bezeugten, sagten sie nicht: „Es gab eine komplexe politisch-religiöse Situation mit Jesus.“ Sie klagten direkt an: „Ihr habt ihn durch die Hand von gesetzlosen Menschen ans Kreuz geschlagen“ (Apostelgeschichte 2:23).

 

Der Preis für ein wahrheitsgemäßes Zeugnis ist immer hoch. So wie die Apostel alles riskierten, indem sie die Schuldigen an der Kreuzigung Christi benannten, riskieren internationale christliche Organisationen heute, den Zugang zu verlieren, sowie finanzielle Mittel und Partnerschaften. Aber können wir uns selbst als Zeugen Christi bezeichnen, wenn wir Angst haben, Zeugen der Wahrheit zu sein? Christus sagte: „Dazu bin ich geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege“ (Johannes 18:37).

 

Die Theologie des Kreuzes verlangt von uns nicht nur, das Leiden anzuerkennen, sondern auch die Namen derer zu nennen, die dieses Leiden verursacht haben. Wenn christliche Führungspersönlichkeiten und Institutionen dieses Zeugnis ablehnen, um der institutionellen Bequemlichkeit willen oder um „Dienstmöglichkeiten zu erhalten“, verraten sie nicht nur die Opfer von Gewalt – sie verraten das eigentliche Wesen der Erlösung und der christlichen Berufung in der Welt.

 

Die prophetische Tradition des Alten Testaments zeigt uns, dass Gott Direktheit und Ehrlichkeit mehr schätzt als ausgefeilte theologische, missiologische und ekklesiologische Diplomatie. Er zieht den unbequemen Amos den gemäßigten Tempelpriestern vor, den „extremen“ Jeremia den ausgewogenen religiösen Führern, den „unausgewogenen“ Hesekiel den ruhigen Theologen. Warum? Weil ihre „inakzeptable“ Sprache mehr Wahrheit enthielt als die diplomatischen Aussagen einiger religiöser Institutionen.

 

Als Jeremia die Ruinen Jerusalems beklagte, beschränkte er sich nicht auf allgemeine Phrasen über eine „tragische Situation“. Er nannte konkret: „Babylon zerstört“, „die Chaldäer verbrannt“, „Feinde verspottet“. Seine Klage war nicht nur ein emotionaler Erguss – es war ein theologisches Zeugnis, das Schmerz mit präzisen Anschuldigungen verband. Heute, wenn wir zwischen den Ruinen von Mariupol oder Bakhmut stehen, ruft uns Jeremias Stimme zu: Wahrhaftiges Zeugnis verlangt nach Genauigkeit!

 

Stattdessen bietet uns die moderne „diplomatische“ Sprache vieler internationaler christlicher Organisationen einen anderen Weg. „Wir beten für alle Konfliktparteien“, „wir fordern zum Dialog auf“, „wir vermeiden politische Bewertungen“ – diese Formulierungen erscheinen klug und ausgewogen, aber wie die fünf Jungfrauen ohne Öl erweisen sie sich als leer. Erinnern sie uns nicht an die Tempelpropheten, die „Frieden, Frieden“ prophezeiten, als es keinen Frieden gab? Wiederholen sie nicht den Fehler derer, die versuchten, ein „Gleichgewicht der Perspektiven“ zwischen Ägypten und den versklavten Hebräern, zwischen Babylon und dem zerstörten Jerusalem aufrechtzuerhalten?

 

Der Preis einer solchen Neutralität ist schrecklich. Wenn internationale christliche Organisationen sich weigern, den Aggressor als Aggressor zu bezeichnen, wählen sie nicht nur eine diplomatische Sprache – sie machen sich im 21. Jahrhundert mitschuldig, das Verbrechen des größten umfassenden Krieges auf dem europäischen Kontinent seit dem Zweiten Weltkrieg zu verschleiern. Ihr Schweigen über die konkreten Täter, die das ukrainische Volk leiden lassen, ist keine Neutralität, sondern Mittäterschaft. Wie Elie Wiesel sagte: „Wir müssen Partei ergreifen. Neutralität hilft dem Unterdrücker, niemals dem Opfer. Schweigen ermutigt den Peiniger, niemals den Gepeinigten.“

 

Heute, da Blut nicht nur auf ukrainischem Boden, sondern auch in vielen anderen ‚Konfliktgebieten‘, in denen christliche Organisationen ‚das Evangelium verkünden‘, fließt, stehen wir vor einer grundlegenden theologischen Herausforderung. Wenn wir Völkermord als „humanitäre Krise“, Massentötungen als „komplexe Situation“ und Kriegsverbrechen als „Herausforderung“ bezeichnen, wählen wir nicht nur eine diplomatische Sprache ... wir treffen eine theologische Entscheidung über die Natur von Wahrheit und Zeugnis. Die Frage „Wo ist dein Bruder?“ klingt immer noch – überall, wo das Blut Unschuldiger zum Himmel schreit, während sich christliche Institutionen hinter Euphemismen wie „Friedensstiftung“ und „Neutralität“ verstecken.

 

Gott hat Kains ausweichende Antwort „Bin ich der Hüter meines Bruders?“ nicht akzeptiert und wird auch von uns keine komplexen „theologisch-missionarischen“ diplomatischen Formulierungen über die „Komplexität der Situation“ akzeptieren. Denn die Wahrheit und die Wahrheit verlangen wie Gott nach Spezifität – nicht um des Konflikts willen, sondern um die Möglichkeit einer echten Versöhnung zu schaffen, die nur durch die Anerkennung der Realität in Gottes Sprache möglich ist ...

 

Eines Tages wird sich jeder, der sich für die Sprache der Neutralisierung des Bösen entschieden hat, um „seine Möglichkeiten im Dienst zu wahren“, einer Frage stellen müssen, die nicht die Wirksamkeit seiner missiologischen Strategie betrifft, sondern die Treue gegenüber der Berufung, Zeugen dessen zu sein, der in die Welt kam, „um Zeugnis für die Wahrheit abzulegen“ – auch wenn diese Wahrheit ihn das Leben gekostet hat? Die Frage wird einfach und erschreckend sein: „Wo war deine Stimme, als das Blut der Ukrainer schrie? Warum habt ihr den Völkermord an den Ukrainern als „Konflikt“ bezeichnet? Warum habt ihr von den „Auswirkungen der Situation“ gesprochen, anstatt die russischen Mörder als solche zu bezeichnen?“

 

Taras M. Dyatlyk

 

 

Es berührte mich sehr. Ja, wie richtig du schreibst. Genau diese Sätze höre ich immer wieder: Was in der Ukraine geschieht, wären "tragische Umstände", eine sehr komplexe Situation.

 

Ich höre es in christlichen Kreisen und manchmal noch mehr: Man müsse das alles auf von der "anderen Seite" verstehen, man wisse nicht, was uns die Medien alles verbreiten. Manche Christen glauben, Putin liege richtig, der Westen sei moralisch verdorben. Er wäre für die Familie, gegen Gender und Homosexualität, gegen Abtreibung uns andere für sie entscheidende Dinge. Alles andere wollen sie nicht sehen, kennen es auch gar nicht. Wenn ich ihnen meine beiden Bücher empfehle, lehnen sie ab. Sie hätten keine Zeit oder es würde ihnen nicht gut tun, wenn sie die Memoiren "Das Universum hinter dem Stacheldraht" von Myrsoslaw Marynowytsch lesen, über seinen Einsatz für die Menschenrechte, unter anderem die Freiheit, eine Bibel zu erhalten und den christlichen Glauben zu leben. Das Myroslaw erlebt hat, wäre ein wichtiges Zeugnis, das auch die Christen in der Ukraine verstehen lässt. Das Buch "Ein Schrei der Verzweiflung" mit Aquarellen des christlichen Künstlers und Bruders Danylo Movchan und die Gespräche dazu, lässt sich auch in christlichen Kreisen nur selten verkaufen. 

 

Was andere über die Ukraine verbreiten, lässt mich nicht schweigen. Die Einnahme der Krim wäre verständlich, das sei ja altes russisches Gebiet. Der Maidan sei eine Aktion der CIA gewesen, ein ungesetzlicher Regierungssturz. Der Krieg im Donbas ein Bürgerkreig. Es werde in der Ukraine das Russische verboten, die russische Bevölkerung unterdrückt. Selenskij sei ein illegitimer Präsident und nur eine Mariotte der USA von Biden. Die Ukraine wäre eines der korruptesten Länder der Erde. Der Westen ganz allgemein der Kriegstreiber. Putin wäre ein sehr vernünftiger Mann. Wenn ich dieses lese, könnte ich nur erbrechen. Die russische Propaganda wirkt. 

Und kaum ein Christ fragt, wie es unseren Brüdern und Schweistern in der Ukraine geht. Gibt es sie überhaupt? Und wie schon immer in der Geschichte der Ukraine, entscheiden fremde Mächte, was geschieht.

 

Das alles und das viele Blut schreit zum Himmel, auch das Blut deines Bruders Andrij. 

 

Heute schauen alle auf Trump, sie wenn er der Heiland wäre. Die Mehrheit bei uns mag ihn zwar nicht, aber sehen in ihm die Chance, dass der Krieg aufhört. Die Ukrainer müssen endlich an den Tisch und mit Putin verhandeln.

 

Gestern geschah das Telefon von Trump an Putin. Was ich danach von Trump lesen konnte, schockierte mich völlig, obwohl ich es eigentlich hätte erwarten müssen. Zwei kriminelle Männer, der eine wurde Präsident trotz seinem moralischen Versagen ("David war ja auch nicht moralisch sauber), der andere so gut kriminell, dass die meisten seiner Verbrechen nur unter Lebensgefahr aufgedeckt werden können.

 

Es wäre ein gutes Telefongespräch gewesen, sie würden sich bald einmal treffen und das Ganze lösen. Das heisst eigentlich, dass Putin entscheidet, was geschieht. Und Europa selbst für seine Verteidigung sorgen sollte. Für Putin ein gutes Geschenk: In Deutschland sind Wahlen, die AfD ist in Vormarsch, in Ungarn gibt es orban, in der Slowakei Fico, in Rumänien einen Kandidaten für das Amt des Präsidenten, der von der Aufteilung der Ukraine spricht.

 

Trump will zudem sich die wertvollen Bodenschätze in der Ukraine holen, die Russland noch nicht genommen hat. Und damit sich die bisherige Unterstützung der Ukraine bezahlen lassen. 

 

In diesem Zusammenhang las ich die Losung von gestern: 

 

"Sie gieren alle, Klein und Groß, nach unrechtem Gewinn, und Propheten und Priester gehen alle mit Lüge um und heilen den Schaden meines Volks nur obenhin, indem sie sagen: »Friede! Friede!«, und ist doch nicht Friede."

 

Das alles sagt mehr als genug. So spricht Gott gerade zu uns. 

 

Ich lebe in einer sehr komfortablen Situation. Niemand auf dieser Welt geht es eigentlich besser als bei uns in der Schweiz. Doch wie sieht es bei uns aus? Wir sind arm am Geist Gottes, kalt und wir Christen zumeist halbwarm. Eine Krise müsste uns schütteln, damit wir wach werden und endlich abhängig von Gott.

 

Geistlich gesehen seid ihr in eurer schlimmen Lage weit besser dran. Wir können so viel bei dir lernen, dass wirklicher Glaube heisst. Du bist kein Übermensch. Was dich am Leben erhält, ist dein ständiges Engagement für die Opfer, dass deinem Leben Sinn gibt. Das gibt dir eine Kraft, die nur Gott uns geben kann.

 

Ein klein wenig, was es heisst, von Gott abhängig zu sein, erfuhr ich meiner Zeit der Depression.

 

Sei gewiss, ich bete für dich. Sei herzlich umarmt, persönlich werden wir es in diesem Jahr später tun.

 

Slawa Ukraini

 

Max Hartmann