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Die Karwoche in der Ukraine wie keine andere

Die Karwoche der Ukraine wie keine andere

SAMSTAG, 16. APRIL 2022

 

Während die Ukraine vom Feind gekreuzigt wird, machen Millionen ihrer Bevölkerung die gleiche Erfahrung der Dunkelheit und eines Gefühls der Abwesenheit Gottes durch wie Jesus am Kreuz. Lasst uns nicht daran zweifeln, dass Gott mit dem Leiden ist und dass seine Wahrheit, sein Friede und seine Liebe siegen werden.

 

Christen verschiedener Traditionen beginnen die Fastenzeit an verschiedenen Daten. Für Ukrainer aller Konfessionen begann ihre spirituelle Pilgerreise in diesem Frühjahr am 24. Februar um 4 Uhr morgens. Krieg und Fastenzeit sind in diesem Jahr eng miteinander verflochten.

 

Die Fastenzeit ist eine Zeit, um das Böse zu erkennen, besonders im eigenen Leben. Gewalttätige und zerstörerische Leidenschaften zu verstehen, ist unter den bequemen, weichen Umständen der modernen Welt schwierig. Seit Jahrhunderten hilft uns die Tradition der Kirche, uns während des Weges der Fastenzeit durch Fasten, Gebet und Werke der Nächstenliebe vom weltlichen Komfort zu lösen. Der Krieg in der Ukraine hat der Fastenzeit eine tiefere Resonanz verliehen. Gewalt und Leid, Sünde und Böses, Mitgefühl und Opfer, Tugend und Heldentum offenbaren sich. Krieg war etwas, das den Mönchen von Konstantinopel und Jerusalem bekannt war, die die Gebete und Hymnen für unsere Fastenzeit schrieben. Und es war Generationen unserer Vorfahren bekannt. Aber jetzt erleben wir den Krieg in der Fastenzeit aus erster Hand.

Seine Seligkeit Swjatoslaw Schewtschuk, Oberhaupt der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche, reflektierte in seiner Ansprache am 5. April 2022, dem 41. Tag des Krieges, auch die gewaltbepackte Fastenzeit der Ukraine.

 

Der christliche Glaube lehrt uns, unsere Augen nicht von Gott abzuwenden, der Mensch geworden ist, von Gott, den die Menschen auf schändlichste Weise entehrt, gekreuzigt und getötet haben. Der christliche Glaube lehrt uns, die Wunden Christi zu ehren, sie zu küssen, weil wir wissen, dass wir durch seine Wunden geheilt sind [vgl. Jesaja 53,5], wie der Prophet Jesaja schreibt.

 

In diesen Tagen erlebt die Ukraine ihr Golgatha, ihre Kreuzigung. Heute bitte ich uns alle – alle Christen der ganzen Welt, alle Menschen guten Willens –, eure Augen nicht von der Demütigung und dem Leid, dem Tod und den Wunden der Ukraine abzuwenden. Nur wenige Dutzend Kilometer vom Zentrum Kiews entfernt sehen wir heute Hunderte von Toten, denen in den Hinterkopf geschossen wurde. Wir sehen die Wunden des ukrainischen Volkes.

 

Diese Fastenzeit hat mir die Realität klarer gemacht als je zuvor. Das Werk des Bösen, der böse Wille des Feindes der Menschheit und die Zerbrechlichkeit unserer menschlichen Natur sind zu sehen. Wir werden Zeugen von Adams Griff. Adam hatte alle Bäume und ihre Früchte im Garten Eden. Gott, der Geber, gab Adam alles, was er brauchte. Und doch beschloss er, nicht mit Gott zu leben und wie Gott, der Geber, zu sein. Obwohl er vorgewarnt war, beschloss er, das zu ergreifen, was zu seinem Tod führen würde.

 

Gnade inmitten des Grauens

 

Heute erleben wir, wie der Anführer eines zeitgenössischen Imperiums, das sich über elf Zeitzonen erstreckt, nach mehr greift. Unprovoziert beschließt er, in ein souveränes, unabhängiges Land einzumarschieren. Im Bericht über das Leiden Christi sehen wir, dass Judas, geblendet von Gier, seinen Arm ausstreckt, um Silber im Austausch für den Erretter zu ergattern. Dies sind verschiedene Episoden derselben Geschichte der menschlichen Sünde. Sie alle führen zum Tod.

 

Doch Ostern gibt uns Hoffnung auf Erlösung und neues Leben. Gott wiederholt und erneuert Sein Geschenk. Inmitten der Brutalität und des Schreckens gibt es viele Zeichen der Gnade. In dieser Welt, die von zwanghafter Selbstreferenz und der Diktatur des Relativismus geprägt ist, sehen wir Menschen, die ihr Leben für andere und für die Wahrheiten von Würde, Freiheit und Gerechtigkeit geben. Die Ukrainer demonstrieren diese größte Liebe, die unser Herr in Johannes 15,13 definiert: "Niemand hat eine größere Liebe als diese, um sein Leben für seine Freunde hinzugeben." Wenn wir uns an das Heilsopfer erinnern und es feiern, was am Kreuz vollbracht wurde, sehen wir das Opfer unserer Zeitgenossen – Brüder und Schwestern in der Ukraine, Militärs und Zivilisten –, die bereit sind, ihr Leben zu geben, um die Unschuldigen zu schützen. Durch ihr Opfer erhalten wir noch einmal einen Einblick in das Opfer des Sohnes Gottes.

 

Die reichen liturgischen Traditionen der Karwoche helfen uns, die Wirklichkeit zu verstehen. Wie Pater Alexander Schmemann bemerkte, erinnern wir uns bei unseren liturgischen Feiern nicht nur an vergangene Ereignisse. Die Kraft der Liturgie besteht darin, dass sie "die Erinnerung in die Realität verwandelt". Der Lazarus-Samstag, der von Christen des byzantinischen Ritus am Tag vor Palmsonntag gefeiert wird, stellt uns die Realität des Todes vor. "Es stinkt", wird Jesus gesagt, als er sich Lazarus im Grab nähert. Schmemann schreibt, dass Gott am Grab des Lazarus dem Tod begegnet, "der Realität des Anti-Lebens, der Zerstörung und der Verzweiflung". Jesus weint, "weil er den Triumph des Todes und der Zerstörung in der von Gott geschaffenen Welt betrachtet".

 

Anfang April war die Welt schockiert von den schrecklichen Bildern von Leichen und Gewalt, die in BuchaBorodiankaIrpin und anderen Städten in der Nähe von Kiew entdeckt wurden; das waren Menschen, die russische Soldaten während der Wochen der Besatzung abgeschlachtet haben. Wir sehen das hässliche Gesicht des Todes. Und wir weinen wie Jesus. In den jüngsten Worten von Bischof Erik Varden: "Seine Tränen zeigen ihn gekränkt, empört über den Skandal der Herrschaft des Todes in Wesen, die für Unsterblichkeit gemacht sind, die sich nach verlorener und verlorener Freundschaft im Paradies sehnen. Nachdem er geweint hat, geht er auf den Golgatha, um unsere Erlösung zu wirken." Die Todesfälle, die die Ukraine erlebt, bringen die Realität der christlichen Liturgie in den vollen Blick.

 

Nach dem glorreichen Einzug Jesu in Jerusalem beginnen wir die Karwoche mit der Erinnerung an die letzten Tage des Herrn auf Erden vor seinem heilbringenden Leiden und Tod. Aber der Tod am Großen Freitag wird nicht der Abschluss unserer Woche sein. Die Karwoche wird vom Fest der Auferstehung gekrönt. Die Auferstehung bietet eine wichtige Perspektive auf das Leiden, das Jesus, der Unschuldige, erlitten hat.

 

Anfang April war die Welt schockiert von den schrecklichen Bildern von Leichen und Gewalt, die in Bucha, Borodianka, Irpin und anderen Städten in der Nähe von Kiew entdeckt wurden; das waren Menschen, die russische Soldaten während der Wochen der Besatzung abgeschlachtet haben. Wir sehen das hässliche Gesicht des Todes. Und wir weinen wie Jesus.

 

Warum leiden die Unschuldigen?

 

Diejenigen, die in der ukrainisch-katholischen Tradition durch die Karwoche gehen, lesen Passagen aus dem Buch Hiob. Hiob, der Gerechte, an dem sich Gottes Herz erfreut, auf den er vor dem Engelsgericht stolz ist. Am Karmontag, Dienstag und Mittwoch hören wir von Hiobs unaussprechlichen Prozessen: Alle seine Besitztümer werden zerstört und alle seine Kinder getötet. Am Ende wird er von Lepra heimgesucht, einer Krankheit, die ihn aus der Gesellschaft ausschließt und ihn am Rande stehen lässt. Lepra lässt seinen Körper verfallen, während er noch am Leben ist. Warum erleidet dieser gerechte und gerechte Mensch so schreckliches Übel? Warum erträgt die Ukraine das schreckliche Übel von Krieg und Invasion? Die Ukraine schreit mit Hiob: Warum erleben wir dieses Leid? Was haben wir getan, um dies zu "verdienen"?

Die Leser des Buches Hiob werden keine direkten Antworten auf die Frage des gerechten Mannes finden. Gott spricht und offenbart Seine Größe. Gott beantwortet Hiobs Frage nur in der Passion seines Sohnes vollständig. Niemand kann verstehen, warum Unschuldige leiden. Also bietet Gott Seine Solidarität als Antwort an. Gott ist mit uns im Leiden und im Tod; Deshalb müssen wir uns bemühen, bei Gott zu sein, ehrlich zu Ihm zu sein und Ihn zu suchen. Stellt ihm die Millionen von vertriebenen Erwachsenen und Kindern, die jungen Soldaten, die im Kampf gefallen sind, die Tausenden von unschuldigen Opfern in Mariupol, Bucha, Irpin, Kiew, Charkiw, Mykolajiw, Cherson und anderen Städten und Dörfern, die bombardiert, belagert und besetzt wurden, vor Ihn. Nur in der Gemeinschaft mit Gott können wir einen Sinn finden.

 

Eintritt in das Triduum

 

Am Gründonnerstag wäscht der Bischof zwölf Priestern die Füße. Diese Geste veranschaulicht die Liebe Christi als Fundament der Kirche und aller Beziehungen in ihr. »So werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt« (Joh 13,35). Indem Jesus seinen Jüngern die Füße wäscht, zeigt er seine Bereitschaft, für sie zu sterben. Jeder Bischof sollte sich fragen: Bin ich bereit, für meine Priester zu leben und zu sterben? Ich frage mich: Ist das Waschen der Füße eine Performance oder ist es ein Symbol, das die Realität widerspiegelt? Schmemann stellt uns eine noch radikalere Frage: "Jedes Jahr, wenn wir in das unergründliche Licht und die Tiefe des Gründonnerstags eintauchen, wird die gleiche entscheidende Frage an jeden von uns gerichtet: Antworte ich auf die Liebe Christi und akzeptiere sie als mein Leben, oder folge ich Judas in die Dunkelheit der Nacht?"

 

Warum erträgt die Ukraine das schreckliche Übel von Krieg und Invasion? Die Ukraine schreit mit Hiob: Warum erleben wir dieses Leid? Was haben wir getan, um dies zu "verdienen"?

 

Der Karfreitag stellt uns erneut die Realität und Dunkelheit des Todes vor Augen. Es scheint, dass das Böse triumphiert. Der Unschuldige ist zum Tode verurteilt. Im Tod Jesu erleben wir jedoch nicht nur einen Akt des hasserfüllten Tötens, sondern einen Akt göttlicher Liebe. Wie Schmemann schrieb: "Denn sein Sterben ist die Liebe, . . . Die Natur des Todes selbst verändert sich. Aus der Bestrafung wird sie zum strahlenden Akt der Liebe und Vergebung." Die meisten Menschen fliehen vor dem Tod. Für diejenigen, die keinen Glauben haben, ist der Tod eine deprimierende, zum Scheitern verurteilte Sackgasse. Mit dem Osterglauben überwinden wir jedoch diese grundlegendste und quälende Angst. Wir verstehen, dass Gott eine Bestimmung für uns hat, eine Bestimmung der Solidarität mit Ihm. Seine Solidarität mit uns im Tod ermöglicht es uns, sie in Ihm zu überwinden.

 

Wenn es ein Bewusstsein für dieses Schicksal gibt, geschieht etwas Übernatürliches. Die Menschen erkennen, dass der Tod nicht die größte Gefahr ist. Es gibt etwas Schlimmeres. Man kann ausverkauft sein. Man kann verraten. Auf der anderen Seite kann man bereitwillig sein Leben für etwas Höheres opfern. Es gibt einige Prinzipien, einige Wahrheiten, die es wert sind, nicht nur zu leben, sondern auch zu sterben.

 

Jesus lebte die Wahrheit des Vaters, und Er starb einen menschlichen Tod für die Beziehung zum Vater im Heiligen Geist. Durch Seine Menschwerdung kam der Sohn in völlige Solidarität mit einer stöhnenden Menschheit. Gott geht dorthin, wo wir am meisten Angst haben und führt uns aus dem Hades.

 

Der Kalvarienberg der Ukraine

 

Heute durchläuft die Ukraine ihren Kalvarienberg (Golgatha). Wir sind in die Karwoche eingetreten in dem Wissen, dass sie nicht mit dem Triumph des Todes enden wird. Das Leben wird aus dem Grab heraus leuchten, dem Ort des Todes und der Verdorbenheit – dem Grab, in dem wir heute die Körper der Opfer dieses schrecklichen Krieges zur ewigen Ruhe legen. Heute rufen wir wie Josef von Arimathäa beim Anblick des Todes der Unschuldigen in der Vesper des Großen Freitags: "Wie soll ich dich begraben, mein Gott? Oder wie soll ich dich in Leichentücher wickeln? Mit welchen Händen soll ich deinen makellosen Körper berühren? Oder welche Lieder soll ich bei deiner Abreise singen?"

Es mag scheinen, dass das Böse und der Tod siegen werden. Während die Ukraine vom Feind gekreuzigt wird, machen Millionen ihrer Bevölkerung die gleiche Erfahrung der Dunkelheit und eines Gefühls der Abwesenheit Gottes durch wie Jesus am Kreuz. "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" ist der Ruf, den wir von vielen in der Ukraine hören.

 

Heute erleben wir die Schrecken des Todes von Zehntausenden. Heute hören wir die tröstenden Worte Jesu, auch wenn die Herrlichkeit der Auferstehung noch nicht gekommen ist. Aber wir wissen, dass es so sein wird.

 

Aber paradoxerweise gibt es am Ende dieses Ofens des Leidens den friedlichen Akt, sich in die liebenden Hände des Vaters zu geben: »Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist« (Lk 23,46). Die Liturgie des Triduums ist voller Paradoxien. Wenn wir durch die Gebete der Karwoche gehen, betrachten wir das Paradox des Leidens des Gerechten und vertrauen die Ukraine der Umarmung des liebenden Vaters an.

Vom Karfreitag bis zum Gebet des Mitternachtsamtes am Grab, dem unmittelbar die Morgen der Auferstehung folgen, verehren die Gläubigen ein Grab Christi mit dem Grabtuch in der Mitte der Kirche, das den kalten und toten Körper des Erretters darstellt. Der schöne Dienst ist der Begräbnisgottesdienst Jesu und eine Meditation über den Tod des Sohnes Gottes und den Abstieg in den Hades. Dieser Dienst ermöglicht es den Gläubigen, die Trauer um Maria, die Mutter, die ihren einzigen Sohn verloren hat, zu teilen, so wie die Ukraine ihre Söhne und Töchter verliert. Dann, plötzlich, in der neunten Ode des Kanons, hören wir Jesus zu seiner Mutter sprechen: "Weine nicht um mich, Mutter, wie du in einem Grab den Sohn siehst, den du in deinem Schoß ohne Nachkommen empfangen hast; denn ich werde aufstehen und verherrlicht werden, und ich werde in Herrlichkeit erhöhen, ohne diejenigen aufzugeben, die euch mit Glauben und Liebe groß machen." Heute erleben wir die Schrecken des Todes von Zehntausenden. Heute hören wir die tröstenden Worte Jesu, auch wenn die Herrlichkeit der Auferstehung noch nicht gekommen ist. Aber wir wissen, dass es so sein wird.

 

Wir beenden unsere Fastenwallfahrt. Wir kennen den Zielpunkt: die Auferstehung. Auf dem Weg dorthin gibt es Leidenschaft und Kreuzigung. Lasst uns nicht daran zweifeln, dass Gott mit dem Leiden ist und dass Seine Wahrheit, sein Friede und seine Liebe siegen werden.

 

Von Erzbischof Borys Gudziak

Quelle: Öffentlicher Diskurs

 

 

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